Cómo acercarte a Dios cuando te sientes lejos: versículos y formas de orar

• Estados Unidos: llama al 988 y marca 2 para hablar en español, o envía la palabra AYUDA al 988 por mensaje de texto.
• México: Línea de la Vida, 800 911 2000.
• España: Línea 024, de atención a la conducta suicida.
• Colombia: Línea 106, de salud mental.
• Argentina: Centro de Asistencia al Suicida, 0800 345 1435 desde todo el país, o 135 desde la Ciudad y el Gran Buenos Aires; atiende de 8:00 a medianoche.
• Chile: Línea de Prevención del Suicidio, *4141.
• Perú: Línea 113, opción 5.
• Puerto Rico: Línea PAS, 1-800-981-0023.

El Salmo 13, para cuando el rostro de Dios parece escondido

El pasaje que Bible Nudge ofrece para la espera es Salmos 13:1-2:

¿HASTA cuándo, Jehová? ¿me olvidarás para siempre? ¿hasta cuándo esconderás tu rostro de mí? ¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma, con ansiedad en mi corazón cada día? ¿Hasta cuándo será enaltecido mi enemigo sobre mí?

Salmos 13:1-2, en la Reina-Valera 1909. Es una breve oración de queja: empieza con preguntas sobre la demora y sobre un Dios que parece escondido, y solo más adelante, en el versículo 5, se vuelve hacia la confianza: «Mas yo en tu misericordia he confiado». Alguien que sentía que el rostro de Dios estaba escondido se lo dijo a Dios, y esas palabras se guardaron en las Escrituras. Tú puedes decirlas de la misma manera esta noche. Esperar en el tiempo de Dios lee el salmo para una espera larga.

Algo que hacer con él: lee el versículo 1 en voz alta una vez, tal como está. Luego responde en una línea la pregunta del salmo: «¿Qué has estado esperando más tiempo del que pensabas?» Si antes intentaste orar y te detuviste, orar con las propias palabras del salmo cuenta como orar.

Leer despacio: la lectio divina y el Examen

Si esta noche no tienes palabras para orar, puedes dejar que un pasaje te las dé. La lectio divina, en latín «lectura divina», es una manera en que los cristianos han leído las Escrituras despacio desde hace mucho tiempo. Un monje medieval, Guigo II, nombró sus cuatro etapas: lectura, meditación, oración y contemplación. El papa Benedicto XVI, en Verbum Domini (2010, párrafo 87), las plantea como preguntas: la lectura pregunta «¿qué dice el texto bíblico en sí mismo?», la meditación pregunta qué nos dice a nosotros, y la oración pregunta «¿qué le decimos al Señor en respuesta a su palabra?»

Aquí tienes una manera sencilla de seguir esas cuatro etapas esta noche. Toma un pasaje corto; Salmos 143:5-8 es uno bueno, porque quien ora tiene sed de Dios en un lugar seco: «Extendí mis manos á ti; mi alma á ti como la tierra sedienta.» Léelo en voz alta una vez, despacio. Léelo otra vez y quédate en el versículo que te llame la atención. Piensa en lo que significó para la persona que lo oró. Luego dile a Dios una frase sobre dónde estás, con tus propias palabras, y quédate en silencio durante un minuto. El Catecismo católico (2705-2708) presenta la lectio divina como una forma de meditación y dice con claridad: «La atención requerida es difícil de sostener». Por eso se espera que la mente se distraiga, y puedes simplemente volver al versículo.

El Examen viene de san Ignacio de Loyola. Ignatian Spirituality lo describe como una revisión orante del día, que incluye notar en qué momentos experimentaste consolación y en cuáles desolación. Si quieres probarlo, repasa el día de hoy y nombra los momentos que se sintieron más en paz y los que se sintieron más vacíos, y dilos a Dios tal como fueron. La sección de esa página sobre la noche oscura del alma dice más sobre lo que Ignacio quería decir con esas dos palabras.

Oraciones breves, silencio y tus propias palabras

Cuando hasta un pasaje parece demasiado, varias tradiciones mantienen la oración muy pequeña. Cada tradición describe su propia manera.

En la tradición ortodoxa, la Oración de Jesús se escribe así: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pecador.» La Orthodox Church in America la relaciona con la oración continua, el arrepentimiento y la atención a la presencia de Cristo, con humildad y perseverancia. Esos escritos ortodoxos la tratan como oración, y no como una técnica para producir visiones o certeza emocional. Puede rezarse caminando, o frente al fregadero, en un solo aliento.

Contemplative Outreach describe la Centering Prayer (oración centrante) como «un método receptivo de oración silenciosa que nos prepara para recibir el don de la oración contemplativa». Su método usa una palabra sagrada, una sola palabra elegida, como símbolo del consentimiento a la presencia y la acción de Dios. Cuando llegan los pensamientos, vuelves a la palabra sin juzgarlos.

Los cuáqueros esperan en silencio juntos. El Britain Yearly Meeting, en su Quaker Faith and Practice, dice que allí las personas pueden encontrar «respuestas de ti mismo o de Dios», y añade: «No te sientas limitado por el silencio; está ahí para liberarte de las presiones de la vida.» La práctica espera una guía interior y deja espacio para una reunión en la que no se sienta ni se diga nada en particular.

En la práctica judía, la tradición de Breslov enseña hitbodedut, hablar con Dios en privado, directamente y en tu propio idioma. Las enseñanzas reunidas bajo Rebbe Nachman of Breslov la relacionan con la conversación a solas, la confesión, la gratitud y la expresión personal. Eso encaja con los pasajes sobre el rostro escondido de más abajo, en los que quienes sentían que el rostro de Dios estaba escondido le hablaron a Dios de todos modos. Si te cuesta más el silencio que hablar, esta es una forma de oración sin un guion que acertar.

«Esconder el rostro» recorre toda la Biblia

Las situaciones son distintas, y eso ayuda si temes que la distancia sea un veredicto. En Salmos 27:9 una persona ora: «No escondas tu rostro de mí». En Salmos 44:24 toda una comunidad pregunta: «¿Por qué escondes tu rostro, y te olvidas de nuestra aflicción, y de la opresión nuestra?» En Salmos 102:2 una persona afligida ora: «No escondas de mí tu rostro: en el día de mi angustia inclina á mí tu oído». Isaías 8:17 dice: «Esperaré pues á Jehová, el cual escondió su rostro de la casa de Jacob, y á él aguardaré». Estos cuatro no dan ninguna razón, y cada uno se dice a Dios.

Dos pasajes sí dan una. En Deuteronomio 31:16-18 Jehová le dice a Moisés que el pueblo se habrá vuelto «á dioses ajenos», y dice: «esconderé de ellos mi rostro». Miqueas 3:4 se dirige a gobernantes que «hicieron malvadas obras». La tradición judía llama a esto hester panim, «el ocultamiento del rostro»; la Encyclopaedia Judaica lo relaciona con Deuteronomio 31.

Los Salmos 42 y 43, de alguien que antes se sentía cerca

«COMO el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo». Quien habla recuerda cómo iba con la multitud, «iré con ellos hasta la casa de Dios, con voz de alegría y de alabanza» (42:4), y ahora ora «desde tierra del Jordán, y de los Hermonitas» (42:6), lejos del templo. En 42:5, 42:11 y 43:5 vuelve el estribillo: «¿Por qué te abates, oh alma mía, y por qué te conturbas en mí? Espera á Dios». Matthew Henry y las notas de la NABRE, católicas, leen ambos el Salmo 43 como continuación del Salmo 42.

El recuerdo de la cercanía, la distancia y la esperanza están en una sola oración de una sola persona, y el estribillo es algo que puedes decirle a tu propia alma, con tu propia voz. El duelo que regresa meses después lee 42:9-11 para el duelo.

«¿Por qué estás lejos?» Palabras que oró Jesús

Salmos 22:1 dice: «DIOS mío, Dios mío, ¿por qué me has dejado? ¿por qué estás lejos de mi salud, y de las palabras de mi clamor?» El versículo 11 pide: «No te alejes de mí, porque la angustia está cerca». En Marcos 15, «á la hora de nona», Jesús clama: «Eloi, Eloi, ¿lama sabachthani?» Matthew Henry, reformado, llama a esas palabras una expresión de «la profundidad de su sufrimiento»; Cornelio a Lapide, católico, dice que Cristo citó el salmo en su agonía y para señalar el movimiento del salmo entero. David oró las palabras sobre la lejanía de Dios, Jesús también las oró, y tú puedes orarlas. Lo que dice la Biblia sobre la soledad lo lee para la soledad.

¿Es esto la noche oscura del alma?

San Juan de la Cruz, carmelita católico, en La noche oscura (libro I, capítulo 9), llama a una etapa «esta noche y purgación del sentido», da «tres señales principales» y la distingue de la «indisposición o humor melancólico, que muchas veces impide al alma encontrar gusto en cosa alguna». Los Ejercicios espirituales de san Ignacio de Loyola la llaman «desolación», «oscuridad del alma, turbación del espíritu», una persona «triste y como separada de su Creador y Señor» (317), y la regla 322 da tres causas: estar «tibio, perezoso o negligente», una prueba, y aprender que la consolación es un regalo.

El Catecismo católico dice: «Otra dificultad, especialmente para los que quieren sinceramente orar, es la sequedad» (2731). La Confesión de Westminster, reformada, dice que la seguridad puede ser «sacudida, disminuida e interrumpida», y nombra entre las causas un pecado particular y una tentación, y también que «Dios retira la luz de su rostro y permite que aun quienes le temen anden en tinieblas y no tengan luz» (18.4). El padre Stephen Freeman, para la Orthodox Church in America, llama a «la ausencia de todo sentimiento» un rasgo común de la oración. Las cartas de la madre Teresa, en Come Be My Light (2007), describen décadas de oscuridad interior.

Cada uno menciona más de una causa, y les da un peso distinto. San Juan de la Cruz mismo separa la noche oscura de la melancolía, y por eso la pregunta sobre la depresión va a un médico, más abajo.

El silbo apacible, y qué hacer si sigue en silencio

La historia de Elías en el monte Horeb es el pasaje más conocido donde las Escrituras hablan de una voz apacible. En 1 Reyes 19:11-13, Jehová pasa junto a Elías en un viento grande y poderoso, luego un terremoto, luego un fuego: «mas Jehová no estaba en el viento», «mas Jehová no estaba en el terremoto», y «mas Jehová no estaba en el fuego». Luego: «tras el fuego un silbo apacible y delicado». La frase hebrea, qol demamah daqqah, puede leerse, palabra por palabra, como un sonido de silencio delgado. Cuando Elías lo oye, se cubre el rostro con su manto y se para a la entrada de la cueva, y la voz le hace la pregunta que ya le había hecho antes: «¿Qué haces aquí, Elías?»

Los comentaristas leen la escena de maneras distintas. Matthew Henry toma la voz apacible como la palabra eficaz de Dios a Elías después de las señales dramáticas, seguida de un trabajo renovado, y el comentario reformado en general lee la escena como el envío de Elías de vuelta a su trabajo. Rashi y Radak, en Sefaria, leen la secuencia como una señal de que la presencia de Dios no se identifica con el viento, el terremoto ni el fuego, con el sonido apacible como el punto en que Elías responde. Lo que sí muestra la historia es a un hombre en una cueva al que se le hace una pregunta sencilla y al que se le da espacio para responderla dos veces.

Si sigue en silencio, las tradiciones de arriba dicen algunas cosas que vale la pena saber:

• El Catecismo católico (2726-2728) nombra la sequedad, la distracción y el desánimo entre las dificultades de la oración, y las trata como dificultades y no como prueba de fracaso, en su sección sobre objeciones y dificultades en la oración.
• La guía ortodoxa apunta hacia la paciencia, la humildad, la oración breve y el consejo de un padre espiritual con experiencia, y advierte contra la búsqueda de experiencias extraordinarias, como describe la Orthodox Church in America.
• La guía ignaciana admite que una persona puede seguir con su práctica habitual mientras está en desolación, y aconseja no hacer cambios importantes en ese tiempo, según Ignatian Spirituality.
• La espera cuáquera deja abierta la posibilidad de que no se sienta ni se diga nada en particular.

Algunas tradiciones dicen claramente que no hace falta forzar nada. También puedes contarle a un pastor, sacerdote, rabino o director espiritual cuánto tiempo lleva así, y preguntarle qué ha visto. Si todo se ha apagado, y no solo la oración, la sección de más abajo sobre el médico es el lugar al que ir primero.

Dos versículos que la gente envía, en sus capítulos

Isaías 59:2 dice: «Mas vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar su rostro de vosotros». El profeta se dirige a todo el pueblo por la sangre derramada, las mentiras y la injusticia, en un capítulo que avanza hacia su confesión, «esperamos luz, y he aquí tinieblas» (versículo 9), y termina con «vendrá el Redentor á Sión» (versículo 20). Matthew Henry lo lee como los pecados de la nación que bloquean su oración, y el comentario de Haydock, católico, como los pecados del pueblo.

Santiago 4:8, «Allegaos á Dios, y él se allegará á vosotros», está escrito a una comunidad que se pelea y codicia, a la que Santiago llama «de doblado ánimo». A su lado están Hechos 17:27, donde Pablo les dice a los atenienses que Dios «no está lejos de cada uno de nosotros», y Salmos 145:18, «Cercano está Jehová á todos los que le invocan». Versículos para la culpa y la vergüenza es para quien sabe lo que hizo y quiere volver.

Si te alejaste y te preguntas si puedes volver

Una persona escribió en el foro r/Christian de Reddit: «Quiero volver a acercarme a Dios; me siento distante de Él y eso me hace sentir culpable, pero no tengo constancia a largo plazo.» Otra, en una publicación de r/Christianity en Reddit, escribió: «Me siento tonto por buscarlo, porque siempre espero a tocar fondo para buscarlo con constancia.»

En una historia que Jesús contó a fariseos y escribas, un hijo vuelve a casa, y «como aun estuviese lejos, viólo su padre, y fué movido á misericordia, y corrió, y echóse sobre su cuello, y besóle» (Lucas 15:20). Lo que dice la Biblia sobre la vergüenza lee la parábola. Hebreos 10:22, «Lleguémonos con corazón verdadero, en plena certidumbre de fe», está escrito a personas a las que se les dice que tienen «libertad para entrar» (versículo 19).

Si puedes nombrar cuándo empezó, algunas páginas se quedan con eso: una oración que no tuvo respuesta (cuando la respuesta a una oración es no, o nada), una muerte (el duelo y la sanación), dejar atrás una iglesia (una mudanza a un lugar nuevo), o un bebé recién nacido y nada de sueño (mamás agobiadas).

Los investigadores han medido esto

Julie Exline y sus colegas, en Psychology of Religion and Spirituality (2014), incluyen una lucha «divina», la tensión en la relación con Dios, entre seis tipos de lucha religiosa y espiritual, medidos en muestras de estudiantes universitarios y de la comunidad, y recogen datos anteriores según los cuales, «cuando las personas admitían estar enojadas con Dios, cerca de la mitad recibía respuestas estigmatizantes de amigos y familiares». El Attachment to God Inventory (2004) de Richard Beck y Angie McDonald mide cuánta ansiedad o evitación sienten las personas hacia Dios. Si le describes esto a un pastor, estás describiendo algo conocido.

Preguntas que la gente hace

¿Qué hago cuando parece que Dios está lejos? Empieza con algo pequeño y díselo a Dios tal como está. Los Salmos 13, 143 y 63 (en Salmos 63:1, quien ora dice que se levanta a buscar a Dios de mañana y que «mi alma tiene sed de ti») son oraciones de personas que anhelan a Dios en un lugar seco o de espera, y tú puedes orarlos de la misma manera. Una persona escribió en Reddit, en r/AskAChristian, el 16 de diciembre de 2025: «Llévalo a Dios en vez de esperar a sentirte más espiritual.» Después prueba una de las prácticas de arriba durante una semana, un pasaje leído despacio o una oración de una sola línea, y habla con alguien de confianza. Si además has perdido el interés en cosas que antes disfrutabas, consulta a un médico.

¿Por qué Dios se siente tan lejos de mí? La Biblia y las tradiciones que la leen dan más de una respuesta, y ninguna es un veredicto sobre ti. El Salmo 88 termina sin alivio, «Has alejado de mí el amigo y el compañero; y mis conocidos se esconden en la tiniebla» (Salmos 88:18), y sigue siendo una oración en las Escrituras. El Catecismo incluye la sequedad entre las dificultades ordinarias de la oración, y la sección sobre la noche oscura de más arriba expone cómo san Juan de la Cruz, san Ignacio y otros sopesan las causas. Salmos 139:7-12 describe a alguien que no puede escapar de la presencia de Dios, y Hechos 17:27 dice que Dios «no está lejos de cada uno de nosotros»; ambos describen la cercanía de Dios, sea como sea que se sienta esta noche.

¿Cómo vuelvo a conectar con Dios después de estar lejos? La parábola del hijo que vuelve a casa, más arriba, muestra a un padre que sale corriendo a su encuentro mientras el hijo todavía está lejos. Para la parte diaria, las prácticas de arriba son formas de empezar. Otra persona, en el mismo hilo de Reddit en r/AskAChristian, el 16 de diciembre de 2025, escribió: «La cercanía no es un sentimiento constante, es una relación estable que sigue aunque el sentimiento se apague.» El trabajo de Tanya Luhrmann entre cristianos evangélicos de Vineyard, en When God Talks Back (2012), relata que las prácticas de oración pueden entrenar la atención hacia una sensación de la presencia de Dios. Describe una sola comunidad.

¿Qué dice la Biblia sobre sentirse lejos de Dios? La Biblia lo dice en primera persona, hablándole a Dios. El Salmo 13 pregunta «¿HASTA cuándo, Jehová?» y «¿hasta cuándo esconderás tu rostro de mí?». Los Salmos 42 y 43 recuerdan la cercanía y llevan la distancia con el estribillo «Espera á Dios». Los Salmos 22 y 88 dan palabras a personas que se sienten abandonadas, y el Salmo 88 no ofrece un giro tranquilizador. El Salmo 13 termina en confianza mientras el Salmo 88 termina en tinieblas, y ambos se conservan en las Escrituras, así que la Biblia no exige que toda oración de distancia termine de la misma manera. Las secciones de arriba recorren cada pasaje con los versículos que lo rodean.

Cuando todo se ha apagado, no solo la oración

El NHS del Reino Unido dice que la depresión es «más que sentirse simplemente infeliz o harto durante unos días», con síntomas que van desde «sentimientos duraderos de infelicidad y desesperanza hasta perder el interés en las cosas que antes disfrutabas», y dice: «Si tienes síntomas de depresión la mayor parte del día, todos los días, durante más de 2 semanas, deberías buscar ayuda de un médico de cabecera», un médico de familia. En los Estados Unidos, Mayo Clinic menciona la «pérdida de interés o de placer en la mayoría de las actividades normales, o en todas» y recomienda consultar a un profesional de la salud.

Una persona que publicó en el foro r/Christianity de Reddit escribió a «Las personas que están deprimidas, rotas, que se sienten lejos de Dios, o para quienes el silencio es ensordecedor.» Si eso se parece a ti, háblalo con un médico y con un pastor o sacerdote de confianza, en la misma semana. El Salmo 13 se puede orar camino a cualquiera de los dos.

Por dónde seguir

Si tienes pensamientos de quitarte la vida, por favor busca a una persona esta noche. Si alguien está en peligro inmediato, llama al número de emergencias de tu país; las líneas de ayuda por país están al principio de esta página, y en otros países, Find A Helpline reúne las líneas de ayuda por país.

Esta noche, di Salmos 13:1-2 con los versículos que lo rodean una vez, como tu propia oración. Para otra cosa, Bible Nudge puede recibirla con tus propias palabras y sugerirte un pasaje. Encontrar un pasaje.